安楽死の日本合法化はあり得るのか？スイスの実態と尊厳死の違いを解く

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法制化を求める声の根底には、病魔に苛まれる当事者の切実な苦悩があります。筋萎縮性側索硬化症（ALS）をはじめとする難治性疾患の患者からは、「これ以上身体が動かなくなり、呼吸器に繋がれて生きる尊厳を失う前に自ら幕を引きたい」「家族に介護の重荷を背負わせたくない」といった悲痛な手記や告白が寄せられています。SNSや各種世論調査では、一般市民の約6割から7割が条件付きでの安楽死容認に前向きな回答を示す傾向が続いています。

ところが、この市民感情と医療現場の意識との間には、埋めがたい巨大な断絶が存在します。国内外の生命倫理調査によると、医護人員（医師・看護師）の安楽死支持率は一般公衆に比べて著しく低く、特に終末期医療に携わる緩和ケア専門医の間では強い慎重論・反対論が大半を占めるというデータが報告されています。

医療従事者が反対する最大の要因は、患者の命を奪う直接の加担者になることへの精神的拒絶と倫理的ジレンマです。「ヒポクラテスの誓い」以来、命を救い苦痛を和らげることを使命としてきた医師にとって、致死薬を処方・投与する行為は職務の本質的な自己矛盾を引き起こします。ある緩和ケア担当医は次のように証言します。

「患者さんが『死にたい』と口にする背景には、耐え難い痛みだけでなく、孤独感や誰かの重荷になっているという自責の念が複雑に絡み合っています。適切な疼痛緩和や精神的ケアを施せば、その希死念慮が和らぐケースは少なくありません。医療の役割は苦痛を取り除くことであって、苦痛を取り除くために命を消し去ることではないのです」

さらに、患者が昏睡状態や重度認知症に陥り意思疎通が取れない状況での非自願安楽死（Non-voluntary euthanasia）について、世界の主要法制は家族による代理決定を厳格に禁じています。事前にリビングウィル等で確固たる意思表示が遺されていない限り、他者が本人の生命を終わらせる決定を下すことは、国際基準に照らしても重大な人権侵害とみなされます。